而几乎所有的解释都将“有”解释成“有无”、“持有”之“有”，大谬矣。

何谓“友”？

“同志为友”，志向相同者也。

甲骨文中，“友”为双手并列，为共同的志向而联手、而互助合作，才是“友”。

在《论语》里，“有”或“友”的共同志向就是同成“圣人之道”。

“圣人之道”，不是独自去偷欢的私道、小道，是普及天下、大善天下的公道、大道。

要成“圣人之道”，成“圣人”，必须先“圣”其时，不“圣”其时，何以“圣”其人？

圣人者，必圣其时、必圣其地、必圣其人，复圣它时、复圣它地、复圣它人也。

而君子行“圣人之道”，必有之、方类之。

“朋”者，“凤”之古字也，本义为凤凰。

“朋自远方”者，“有凤来仪”也。

《尚书.益稷》“箫韶九成，凤凰来仪。”，而“有朋自远方来，不亦乐乎？”，实本于此。

“有凤来仪”之地，即地灵之地，行“圣人之道”之地。

而行“圣人之道”之君子，就是“人中之凤”，行“圣人之道”之君子“自远方来”，就是“有凤来仪”。

“仪”者，法度也。

“朋自远方来”干什么？

法度也。

以“圣人之道”法度之，教化之，成就“圣人之道”彰显之天下，这才是真行“圣人之道”。

“远”，遥远、久远，不独指空间上的，“圣人之道”不是凭空而起，源远而流长。

“方”，非方向之类，而是“旁”的通假，广大的意思。

《尚书.立政》，“方行天下，至于海表”，“圣人之道”之“行”，是“方行”，君子“行”圣人之道，也是“方行”，要“方行天下，至于海表”，这才算“行”圣人之道之“行”。

“自”，不是介词，把“自”当成介词表示时间、方位的由始，是现代白话文的理解。

“自”者，依旧、依然也。

依旧、依然“有凤来仪”，“圣人之道”不断也。

“来”，由彼至此、由远及近，浩浩汤汤，如日之东升、海之潮回，天地浩然正气升腾之景象也。

圣人之道，大道流行，其远矣，其方矣。

“有朋自远方来”，君子，为共同的志向而联手，为共成“圣人之道”而同行，如人中之凤，依旧、依然，乘天地之正气，源远而流长、浩瀚而广大，由彼至此、由远及近，如日之东升、海之潮回，将“圣人之道”披之**、播于八方，法度之，教化之，成就“圣人之道”彰显之天下，这样，才能“不亦乐乎”。

“乐”者，非le，是yue，箫韶九成，盛世之象也。

将“圣人之道”披之**、播于八方，法度之，教化之，首要且常态地必然会面对“人不知”的问题。

如果“人皆知”了，就无所谓“法度之，教化之”。

行“圣人之道”，乃难行之行，所谓知易难行，知且不易，行则更难。

“人不知而不愠”，几乎所有的解释都把“知”当成“知道”、“理解”之类的玩意。

但这里的“知”不是本义的“知”，而是“智”的古字，“人不知”不是“人不知道”，而是“人没有智慧”。

“人”，一般指别人，但这里的别人特指那些不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人，也就是行“圣人之道”时需要“法度之，教化之”的人。

“人不知”，这些人没有智慧，没有什么智慧？

没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧。

比起“人不知而不愠”中的“愠”，对于这个“愠”，《论语》成书后，所有解释都是“生气、愤怒”之类。

其实，“愠”，发yun 音，有两种声调，第一种发去声，就是通常解释为“生气、愤怒”，但这在这里大错特错，这里的音调应该发上声，解释为“郁结”。

《孔子家语》有“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”，其中的“愠”就是发上声，解释为“郁结”。

而这里的“不愠”，就是本于“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”。

“不愠”，是“使之不愠”的意思，“之”是指“人不知”里的人，谁使之？

行“圣人之道”的人。

“愠”的根源在于“不知”，一个人“不知”，各种不好的情绪就会“郁结”其中，就会生病，对于中医来看，所有的病，归根结底就是“愠”，就是“郁结”。

一个家庭、一个团体、一个国家、一个世界，如果由“不知”的人组成，那么同样要“愠”，同样要生出“郁结”来，所谓的矛盾，都是由“不知”而“愠”的结果。

一个和谐的世界、一个大同世界、一个政通人和的世界，前提必然是“不愠”的，行“圣人之道”的人就是要使得“不知之人”变得“不愠”，使得“不知之世界”变得“不愠”。

“学而时习之”、“有朋自远方来”、如“南风之熏”般地行“圣人之道”，一个最重要的成果检测标准就是“不愠”，就是和谐，就是大同，就是政通人和，就是要把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界。

“人不知而不愠”，现实的天下仍未成就“圣人之道”的彰显，现实的天下几乎都是不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的人，他们没有“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧，而行“圣人之道”的人，要如“南风之熏”般地熏染他们，把“没有智慧的人”改造成“没有郁结的人”，把“没有智慧的世界”改造成“没有郁结的世界”，这样，才能“不亦君子乎”，才能算是真正行“圣人之道”的人。

《论语》二十篇，实为一大文章，而首章三个“不亦”，为文章之纲领，也是儒学之总纲。

《论语》书成后，真能明了首章之意者，千古以来，大概不过二三。

而首章都不能解，后面就更是盲人摸象，管中窥豹，如何理解《论语》之真义。

《论语》不死之真精神，岂在区区字句间。

神会，则字句之纠缠自然顿明。

到了这里，就可以解释一个最重要的问题：为什么《论语》首章是三个“不亦”，而不是二个，也不是四个或其它？

“圣人者，必圣其时、必圣其地、必圣其人，复圣它时、复圣它地、复圣它人也。”也就是说，这三个“不亦”，基于儒家最基本的信念，即儒家思维最基本的结构：天、地、人。

“学而时习之”，言“天”，在儒家思维的基本结构下，天与天时，“天、天时”是一而二、二而一的。

与“天、天时”紧密联系的就是所谓的“天命”了。

参照前面对“时”的解释，就不难知道，《论语》对天时、天命的态度就是“与天其时而天与其时”、“与天其命而天与其命”，儒家对“时运”、“命运”的态度是十分积极的。

“学而时习之”就是要成就这“与天其时而天与其时”、“与天其命而天与其命”。

“有朋自远方来”，言“地”。

地，包括土地等，但不单指土地，而是指大道流行的场所、空间等。

地是离不开天的，有其天时，必成就其地，其地，包括一切的现实客观条件。

通常所说的“地运”、“国运”等，就属于“地”的范围。

一般人更熟悉的，就是所谓的“地利”了，儒家对“地利”的态度也是“与地其利而地与其利”。

“有朋自远方来”就是要成就这“与地其利而地与其利”。

“人不知而不愠”，言“人”。

人，天地之心也。

张载所言“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，说的就是这“人不知而不愠”。

那么天地之心在哪里？

天地之心就在人的心里，人心立，则天地立其心。

 “人不知而不愠”，就是要成就“与人其和而人与其和”，最终成就真正的“人和”。

“这三个“不亦”，讲的就是君子如何“与其天时、与其地利”，最后“成其人和”，什么才是真正的“人和”？

就是“人不愠”的世界，“没有郁结的世界”，就是世界大同。

只有“与人其和而人与其和”，最终成就真正的“人和”，君子才算是真正行成“圣人之道”。

“与天其时而天与其时”，“与地其利而地与其利”，“与人其和而人与其和”，顶天立地，不惧不惑，义无反顾承担让世界和谐人类幸福之神圣使命与责任，以大勇之心，披大爱与全球，这才是论语不死之真精神，这才是炎黄子孙精神与信仰的源头，这才是真正的儒者之心，这颗心，数十年前，曾经在这块土地上，带领着无数渴望尊严和强大的龙族子孙一起激昂澎湃过，让饱经苦难的中华民族再一次崛起于世界民族之林。

两千年前，神州大地一声苍劲悠远的龙吟响彻千古，那是一句让以虔诚之心谛听它的民族有不死魂魄的玄奥真言，在两千年后，同样的一块土地已经历劫沧桑，在所有以龙为图腾的子孙差不多已经忘记了祖先的血脉与荣光，忘记了如何在天空与大地之上履行自己骄傲的天命的时候，当亿万孤独的魂魄独自游离于无边的黑暗中时，一声同样苍劲悠远的龙吟在神州大地响起，音犹在耳——伟大，从来只有一种——

“与天奋斗，其乐无穷！

与地奋斗，其乐无穷！

与人奋斗，其乐无穷！”

骄傲的龙族啊，魂兮，归来吧！
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